La musique afro-péruvienne

Interview Milena

Afin de comprendre la musique afro-péruvienne, il est important de connaître la notion de "Pacifique noir" (en relation avec l'"Atlantique noir », du sociologue Paul Gilroy), proposée par l’ethnomusicologue états-unienne Heidi Feldman. Elle décrit comment, au Pérou (situé dans le Pacifique), les Afro-descendants ont, à juste titre, considéré l'"Atlantique noir" comme le paradigme à suivre. Le Brésil, Cuba, les Caraïbes en général, sont des pays où la culture africaine a été maintenue en vie, où l'on parle encore des langues africaine (même si c’est dans un cadre religieux), où l'on maintient des religions, des dieux avec leurs propres noms, où il existe une identité consolidée et un sens profond de la communauté, symbolique et concret. Cela ne s'est pas produit au Pérou.

Par Milena Carranza

Présentation réalise dans le cadre du partage de mes photographies sur la musique afro-péruvienne, invité par la Tribune de la musique, à la Maison de l’Amérique Latine, Paris, 17 novembre.

La musique afro-péruvienne a subi l'influence transcendante de la musique cubaine par exemple, avec ses tumbadoras, ses bongos, mais aussi de son lien spirituel avec les orishas, les divinités du peuple Yoruba, originaire du Nigeria, du Bénin et du Togo, qui fut l'un des derniers à être réduit en esclavage et emmené en Amérique, le continent.

Mais il y a aussi la religiosité de notre terre, qui est née avec la colonie et l'imposition espagnole. Aujourd'hui, elle fait partie intégrante de notre culture, même si nous ne communions pas avec le catholicisme. Dans la ville d'El Carmen, principalement afro-péruvienne et afro-andine, Noël est célébré avec la participation traditionnelle de l'Atajo de Negritos y Pallitas - une manifestation qui a été déclarée patrimoine culturel immatériel de l'humanité par l'UNESCO. C'est la célébration de rien de plus et rien de moins que l'enfant Dieu, pour lequel ils tapent du pied, chantent, jouent du violon et des cloches, en récitant d'anciens versets qui faisaient partie du programme d'évangélisation espagnol pour les Africains et les Andins réduits en esclavage.

De la côte sud du Pérou, beaucoup des principaux représentants de la musique afro-péruvienne, de Carmen et Cañete, entre autres, ont migré vers la capitale. Ils ont apporté avec eux les histoires de la vie dans les haciendas, du travail dans les champs de coton et de canne à sucre, de l'exploitation et aussi de la façon de survivre en chantant, dansant, mangeant et buvant.

Le Pérou, ainsi que le Mexique, ont été les centres du développement de la civilisation en Amérique, le continent. Les Incas au Pérou, ainsi que les Aztèques au Mexique - des cultures qui étaient le résultat de milliers d'années d'évolution - ont vu l'arrivée des Espagnols et, pour la même raison, sont devenus les centres de l'empire espagnol, appelé "vice-royauté". Étant le centre, le Pérou a connu l'un des niveaux d'oppression les plus forts. Par exemple, à l'"extirpation des idolâtries", à Lima, la capitale, nous avons le musée de la Sainte Inquisition, où est exposé un nombre impressionnant de crânes ! Il était donc difficile pour les Africains de maintenir leurs traditions en vie. Avec le temps, les tambours ont disparu, ce qu'ils avaient, et le cajón est né. On dit qu'il pourrait s'agir des fils des caisses de marchandises qui sont arrivées au port de Callao. C'est aujourd'hui l'un des instruments phares de la musique du monde, mais peu savent qu'il est péruvien, afro-péruvien. Et que c'est un musicien afro-péruvien, Caitro Soto, qui l'a offert à Paco de Lucía, lors d'un de leurs spectacles au Pérou. C'est ainsi qu'il est arrivé au flamenco, ironiquement en Espagne, dans une symbiose historique très particulière.

Avec le cajón, on joue de tout, ou presque. Nous l'accompagnons avec le cajón, la quijada (véritable mâchoire d'âne), une guitare, et maintenant avec des basses, des tambours, des tumbadoras, des bongos, des vents, des cloches et tout ce que nous voulons y ajouter. Nous avons même notre Festival international du cajon péruvien, qui a débuté en 2008, et dont j'ai été photographe officiel de la 2ème à la 5ème édition.

Mais la musique, ce n'est pas que l'instrument lui-même, ni les matériaux qui sont joués ; c'est l'esprit qui les joue et qui appartient à une communauté, à une histoire commune, à une vie quotidienne commune. Aux fêtes de quartier, aux cours de danse à l'école, aux traditions familiales, au besoin d'expression, au besoin de joie dans tant de tristesse historique, au besoin d'avoir une identité et de la renforcer par l'art.

De la campagne à la ville, des ruelles aux théâtres, des maisons aux clubs, des clubs aux salles de concert, des concerts aux événements d'entreprise, des événements d'entreprise à la publicité, de la publicité aux écoles de musique, des écoles de musique aux nouvelles générations de musiciens formés "formellement", de ces musiciens aux portées et hybridations contemporaines. Aujourd'hui, elle est un élément transcendantal de l'identité nationale.

Sans oublier que la musique afro-péruvienne fait partie du complexe culturel péruvien, mais aussi du complexe culturel de la diaspora africaine en Amérique, le continent. Et en tant que telle, elle est la sœur de l'afro-bolivienne, de l'afro-équatorienne, de l'afro-colombienne, de l'afro-chilienne, de l'afro-argentine, etc. Elle est afro-indigène, afro-andine, ce qui est d'une particularité et d'une richesse inestimable.